音乐是一种旋律，一种语言，一种心境，是欢乐、悲哀、忧郁、幽默、愤怒等情绪以声音形式的体现，音乐的魅力可以抵达人的心灵、拨动人的神经，让人在流动的、玄想的体验中浇注心灵的药方，音乐以独特的形式反映了宇宙的本质，也反映了人类的心灵状态，它能广泛而深刻地影响人的身心，具有独特的养生功能，故产生了以音乐保健医疗为内容的“音乐疗法”，亦称为“音乐养生”或“音乐医疗”。音乐疗法是一门涉及音乐学、心理学、医学、哲学、美学等多门学科的综合性科学，而从源远流长的祖国文化中溯源音乐养生之旨，更能体验“乐者，心之动”，“乐者，德之华”之妙。

    顾名思义，中医是中国的医学，或者说是中国汉民族的医学。中医在其发生、发展的过程中，吸收与融合了其他兄弟民族乃至外国的医疗经验和方法，但其始终植根于中国传统文化的土壤之中，这是没有争议的。一个民族的文化，可以表现为极其多样的形态，却往往有着基本一致的内核。文化的形态可以随着年移代革而有所不同，但精神的内核则往往历久而恒新。中医在中国的土地上迁演数千年之久，药物从数百种增加到数千种乃至上万种，方剂从数百首增加到数万首乃至数十万首，文献从医经七家、经方十一家增加到洋洋万种之多，理论的更新、方法的丰富、技术的创新、疗效的提高，自不必言说，但其内在精神则一直是稳定的，并且总是贯穿于从理论到临床的各个方面的。从这个意义上讲，中医在它的千年之旅中是变而不变的，变的是形态与数量，不变的是精神。因此，中医可以成为我们民族的文化符号。

    七情和五志皆由五脏功能化生，是人之常情，缺一不可。七情和五志的表现形式不一样。七情相对五志而言，是在外来刺激作用下表现于外的情绪。  情志，是七情和五志的合称。七情是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情绪的总称。五志，是怒、喜、思、忧、恐五种志意的总称。《黄帝内经》将其分属于五脏：心志喜；肝志怒；脾志思；肺志忧；肾志恐。

    中医学和古典文学都是中国古代传统文化的精华。虽然前者属于自然科学，后者属于人文科学，体系不同，社会作用各异，各自遵循着自己的规律向前发展。但是在中华传统文化的统一背景下，两者之间长期相互影响。这种影响无论是对中医学还是对古典文学，都提供了一些有利于各自发展的因素。

    诗圣杜甫是我国古代伟大的现实主义诗人，同时又是一位辛勤躬耕在田野上的药农。他一生颠沛流离，崎岖坎坷，生性狂狷，嗜酒成癖，竭力地揭露封建当权势力的腐败和贫富的对立，同情广大劳动人民。

    “不治已病治未病”是早在《黄帝内经》中就提出来的防病养生谋略，是至今为主我国卫生界所遵守的“预防为主”战略的最早思想，它包括未病先防、已病防变、已变防渐等多个方面的内容，这就要求人们不但要治病，而且要防病，不但要防病，而且要注意阻挡病变发生的趋势、并在病变未产生之前就想好能够采用的救急方法，这样才能掌握疾病的主动权，达到“治病十全”的“上工之术”。故朱震享在《格致余论》中说：“与其求疗于有病之后，不若摄养于无疾之先；盖疾成而后药者，徒劳而已、是故已病而不治，所以为医家之怯；未病而先治，所以明摄生之理。夫：口是，则思患而预防之者，何患之有哉？此圣人不治已病治未病之意也。

    典故——典制和掌故，《后汉书·东平宪王苍专》：“亲屈至尊，降礼下臣，每赐宴见，辄兴席改容，中宫亲拜，事过典故。”医学典故常常困扰我们对文章的理解，医书常有典故命名者，现将常见的典故收录如下：

    秦汉时期统一的多民族的封建帝国的建立及巩固，促进了社会的发展，为各地区、各民族的友好往来和风俗的融汇创造了条件，在客观上对医药文化的昌盛也多有裨益。