就世界范围而论，各地区的不同民族，在早期都是独立发展的，不同的生存条件和民族性格，造就了不同的文化系统。但由于这些民族都必须经历某些相似的历史阶段，所以在早期，文化上的相同远远多于不同。大家都根据太阳建立了年的概念，也都有极相类似的生产工具和生活用品，乃至以象形为共同特点的各种文字。

    中医药学和养生学在其发展的历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的医疗原则。这些原则充分体现出中国传统文化的背景与特点：

    在我国医学历史上，很早就有“免疫”的思想，这就是“以毒攻毒”的治病方法。我国最古的医学著作《黄帝内经》中提到，治病要用“毒药”，药没有“毒”性就治不了病。然而，有趣的是，最早把这种免疫思想付诸于实践，并最早从事免疫学研究的先驱，竟是醉心于炼丹的道教徙葛洪。

    逮至西周，养生思想进一步发展。周代还设有食医专门掌管周王与贵族阶层的饮食，指导“六饮、六膳、百馐、百酱”等多方面的饮食调理工作，提出饮食调理要与四季气候相适应；并有了专职主管环境卫生的职官，如“庶氏掌除毒蛊”；“翦氏掌除蠹物……以莽草薰之”；“壶涿氏掌除水虫”，使水清洁。

    中医药文化与中国社会相适应，并随着社会物质文化的发展而发展。随着中华民族生产、生活的需求，形成中医药独特的、优秀文化传统。医药的作用，唐代中医药大师孙思邈定位为“拯黎元于仁寿，济羸劣以获安”。浅析之：拯救染病的百姓重获生命；援救弱残的群体恢复健康。明确了医药在人类生命中“补偏救弊”的特殊作用。《黄帝内经·素问》教导人们“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”以及“邪之所凑，其气必虚；正气存内，邪不可干。”重在防病，也正是今天药品“济世养生”的原始内涵。文化需要智慧予以发挥；中医药需要文化予以大力传播。